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La principale force de l’espèce humaine est sa capacité d’organisation, c’est à dire de coordonner l’action de plusieurs de ses membres en vue d’un but commun.

De nombreuses fonctions qui semblent aujourd’hui évidentes comme le langage, l’empathie ou encore l’écriture ont émergé de façon à permettre aux humains de s’organiser collectivement de façon efficace.

Pendant près d’un millénaire, l’organisation et le pragmatisme romain permit à ce qui fut à l’origine un simple petit village sur les bords du Tibre de dominer l’ensemble du bassin méditerranéen et malgré son effondrement, Rome trouva le moyen de ressusciter et maintenir son pouvoir pendant deux autres millénaires sous la forme de l’Église Catholique.

Aujourd’hui encore, la Chine est dirigée par le parti communiste chinois qui  n’est rien d’autre que la forme contemporaine de l’administration impériale chinoise qui dirigea l’empire du Milieu pendant plus de 2000 ans.

Plus proche de nous et dans un tout autre domaine, l’adoption d’une forme d’organisation totalement atypique et révolutionnaire permet depuis vingt ans à l’entreprise américaine Valve Software, non cotée en bourse, de dominer le marché du jeu sur PC et de générer un CA de plusieurs milliards de dollars avec à peine 300 salariés, soit une rentabilité par employé plus forte que celle de Google ou Amazon.

Les leçons de l’Histoire sont claires : tous les groupes humains ou organisations qui ont marqué et dominé l’histoire humaine sont ceux qui ont développé et adopté par chance ou par dessein une forme d’organisation supérieurement efficace. Dans deux autres articles, j’ai montré comment les formes d’organisation humaines étaient soumises à la pression évolutive via la logique de la “Red Queen” et comment l’efficacité de l’action humaine pouvait être mesurée via la “densité informationnelle.”

En dépit du rôle critique joué par les organisations dans le succès ou l’échec d’un groupe, il s’agit d’un champ d’étude  qui, contrairement au management qui n’en est qu’un sous-produit, ne suscite guère l’intérêt des foules ou des professionnels de la gestion, probablement parce l’étude des organisations repose sur le postulat, dérangeant pour la pensée moderne, que les structures et les institutions déterminent davantage les comportements et les performances que les qualités individuelles.

Pour dire les choses autrement :

Une bonne organisation saura inciter des gens idiots à se comporter de façon à peu près intelligente.

A l’inverse, une mauvaise organisation incitera des gens intelligents à se comporter de façon stupide.

L’étude des organisations et de leurs performances permet de distinguer plusieurs facteurs nécessaires à la création d’une organisation intelligente et efficace.

• Un chef brillant

Paradoxalement, la performance d’une organisation collective dépend en grande partie de la qualité du chef placé à sa tête. Dans un précédent article, j’ai présenté les capacités uniques des surdoués mais plutôt que de se focaliser sur cette notion, il est plus pertinent de raisonner en terme d’écart-type. Dans la plupart des cas, les organisations sont dirigées par des individus qui différent de la moyenne par un ou deux écarts-types, soit l’équivalent de 110-130 de QI.

Cela est insuffisant.

Si vous voulez que votre organisation fasse vraiment des étincelles, vous devez trouver des gens qui différent de trois ou quatre écarts-types, c’est-à-dire des gens du calibre de Napoléon, Charles de Gaulle, John Von Neumann, John Boyd, George Mueller, Richard Feynman ou Gabe Newell.

Bien entendu de tels profils ne courent pas les rues, il est donc indispensable de les détecter le plus rapidement possible (les performances scolaires ne sont pas de bons indicateurs), de les former correctement car la capacité intellectuelle n’est qu’un potentiel brut et ensuite de les intégrer à l’organisation qui leur permettra de mettre efficacement leurs talents à contribution.

Cette adéquation est importante car il serait ridicule de mettre un John Boyd à la tête d’un régiment alors qu’il a en réalité le potentiel pour définir l’ensemble de la stratégie d’une campagne militaire ou superviser la création d’un nouvel avion de chasse.

La priorité de tout groupe humain devrait donc être d’identifier et de rechercher en permanence les talents qu’il contient et de s’assurer que ce capital humain se trouve correctement formé et employé.

Aucune tâche n’est plus importante, d’autant plus qu’à chaque génération, il est nécessaire de trouver un chef brillant pour remplacer l’ancien, faute de quoi l’organisation risque de souffrir d’une vacance cognitive du pouvoir.

A ce sujet, il est intéressant de noter que l’importance accordée à la détection des talents et les modalités de cette dernière varient selon les époques et les cultures. Au Moyen-Age, il n’était pas rare que le curé ou le seigneur du coin identifient  un enfant particulièrement vif d’esprit et l’envoient apprendre à lire et faire ses humanités dans un monastère, sans parler du fait que les capacités hors-normes étaient considérées alors comme des « dons de Dieu ». Aujourd’hui, à de rares exceptions près, la sélection s’effectue principalement par le biais des performances scolaires et du diplôme, soit les pires moyens de détecter la véritable compétence et le dogme de l’égalité rend plus difficile l’acceptation sociale des différences de capacités.

• Identité et valeurs communes

Toutes les organisations efficaces ont développé une conscience très aiguë des caractéristiques qui leur sont propres et qui les distinguent des autres. Ces spécificités peuvent se manifester  à travers une culture d’entreprise, une religion, des valeurs ou des mythes fondateurs. Dans tous les cas, il est indispensable que l’identité et les valeurs soient :

– explicites

– partagées par tous

– régulièrement rappelées et réactualisées

Le directeur de l’entreprise libérée FAVI, Jean-François Zobrist, expliquait que son activité principale en tant que chef de cette entreprise atypique était de veiller à l’application et au respect des principes de cette culture commune, tâche quotidienne demandant une attention soutenue.

De son côté, l’entreprise Valve a rédigé un « manuel de l’employé » destiné à présenter aux salariés mais aussi au reste du monde le fonctionnement et la culture de l’entreprise. 

A l’échelle des sociétés, les croyances religieuses servent essentiellement à rendre explicites les valeurs implicites du groupe et à réunir ses membres autour de rituels et de pratiques communes, pratique dont la rationalité échappe le plus souvent aux esprits modernes.

En ce siècle qui prêche l’égalité et la bienveillance, il est également intéressant de noter que toutes les organisations dominantes sont celles qui, à des degrés divers et de façon plus ou moins avouée, se distinguent en osant affirmer que leur système est supérieur à celui des autres (civilisation) et qui n’ont aucun scrupule non seulement à sélectionner drastiquement mais aussi à exclure tous ceux qui ne s’adaptent pas ou refusent les principes fondamentaux de l’organisation (discrimination).

• Organisation antifragile

Le philosophe et mathématicien Nassim Nicholas Taleb a développé le concept d’organisation antifragile, principe désignant les organisations qui non seulement absorbent les chocs mais se renforcent suite à ces derniers, de la même manière que l’exposition à une maladie renforce notre système immunitaire. De façon générale, tout ce qui a été sélectionné par le processus d’essai/erreur de l’évolution et résisté au passage du temps a tendance à être antifragile. A l’inverse, un grand nombre d’organisations ou de structures  récentes  créées artificiellement par l’homme sont caractérisées par d’immenses fragilités qui se révèlent dans les moments de crise avec des conséquences souvent catastrophiques.

Comment créer des organisations antifragiles ?

Le stratège militaire américain John Boyd a proposé un modèle, « la boucle OODA », pour « Observe/Orient/Decide/Act » dont les principes peuvent être appliqués avec succès à une organisation pour la rendre antifragile.

Les notions clés d’un tel modèle, à comprendre de façon dynamique et non statique, sont : la circulation de l’information, la confrontation de cette dernière avec l’évolution de l’environnement et surtout un processus de retour (feedback) permanent entre les résultats obtenus et ceux escomptés.

Pour parler plus concrètement, une organisation efficace est une organisation où :

-l’information circule de façon fluide

Les acteurs sont parfaitement informés et surtout ils font bénéficier le collectif des leçons acquises par l’expérience (bonnes pratiques) tout en transmettant le savoir aux générations futures soit tout le contraire des structures où des petits chefs et des séparations arbitraires entre les fonctions créent des blocages permanents et où il n’existe pas de culture du retour sur expérience et de la transmission du savoir.

-les niveaux hiérarchiques sont peu nombreux

Sans aller jusqu’à une structure totalement « flat » comme celle de Valve, l’idéal est d’avoir trois niveaux hiérarchiques : celui qui effectue la tâche/celui qui supervise un groupe de travail/celui qui supervise l’ensemble.

Dans des organisations plus complexes, le nombre d’échelons hiérarchiques peut monter jusqu’à cinq comme c’était par exemple le cas dans l’entreprise Apple dirigée par Steve Jobs. 

Pour qu’une telle organisation fonctionne, il faut que les différents niveaux puissent échanger l’un avec l’autre et que l’information circule entre eux de façon fluide.

-la responsabilité est partagée

Il est essentiel que chacun se sente responsable non pas de sa tâche étroitement définie mais du succès de l’organisation dans son ensemble. Chez Valve, chaque employé peut se retrouver, si la situation l’exige, à faire du support client car la première mission de Valve est de « satisfaire ses clients ». De la même manière, cette culture  permit chez FAVI, dans une anecdote désormais célèbre, de voir une femme de ménage prendre de sa propre initiative une voiture de l’entreprise pour aller elle-même chercher un client laissé en rade à l’aéroport pour ensuite le déposer à son hôtel. Dans une France idéale gérée selon ce principe, chaque fonctionnaire devrait se comporter comme s’il était personnellement responsable de la bonne marche de tout l’État français. Comme l’écrivait Saint Exupéry : « Tu es une sentinelle et chaque sentinelle est responsable de tout l’empire. »

-il existe de puissantes boucles de renforcement positives (feedback loop)

Une organisation performante encourage et récompense les comportements qui contribuent à améliorer la qualité de son fonctionnement via différents mécanismes : prime, promotion, reconnaissance, de manière à créer des cercles vertueux d’auto-émulation. A l’inverse, elle sanctionne impitoyablement les comportements qui nuisent à son efficacité et veille en permanence à ce que des boucles de renforcement négatives ne soient pas mises en place.

En effet, rien n’est plus destructeur pour une organisation que d’y faire naître une culture qui ne sanctionne pas sévèrement les comportements inappropriés et décourage, voire punit la prise de risque, l’initiative, l’audace et la vraie créativité Il suffit de surcroît d’un mauvais exemple ou d’une mauvaise expérience pour décourager toutes les bonnes volontés, faire fuir les talents et  créer une culture toxique dont les effets délétères se feront sentir sur l’ensemble de l’activité.

L’un des premiers devoirs d’un chef est de veiller à ce que des boucles de renforcement négatives susceptibles de nuire à l’efficacité de l’organisation n’apparaissent pas.

Pour finir, il est évident que les principes présentés ici sont des principes généraux destinés à être adaptés de façon judicieuse à des circonstances particulières ainsi qu’à des environnements et des anthropologies spécifiques.

Néanmoins, il est plus que jamais indispensable de réfléchir à la qualité de nos organisations car le monde moderne tel qu’il est désormais organisé est en train de réussir l’exploit de créer,  de façon collective et à une échelle sans précédent, des organisations totalement inefficaces et dysfonctionnelles tout en s’acharnant à détruire méthodiquement toutes celles qui fonctionnaient encore de façon à peu près satisfaisante.

Sauver l’Occident nous impose aussi de réformer ses structures.

Pour aller plus loin:

Les 12 leviers pour agir sur un système, Donella Meadows.

Reinventing Organizations, Frédéric Laloux (français)

Blog de Dominic Cummings

“La dernière démarche de la raison est de reconnaître qu’il y a une infinité de choses qui la surpasse.” Blaise Pascal

La rationalité est la grande conquête de la modernité.

Avant les Lumières, nous disent les manuels, point de salut.

L’Humanité était plongée dans les ténèbres de l’ignorance et de la superstition.

Par les travaux de philosophes et via l’action de groupes influents et organisés comme les Francs-Maçons, la Raison est devenue, à partir du XVIIIe siècle, la pierre angulaire de l’ordre social, économique et politique moderne et la société née de la Révolution Française, sa vitrine.

Face au poids des dogmes et aux excès de l’Ancien Régime, il est tout à fait logique que la Raison soit apparue à l’époque comme un progrès et il s’agissait là sans doute d’une étape nécessaire dans l’évolution de la pensée humaine.

Néanmoins, grâce aux progrès de la science, notamment dans les domaines de la psychologie, de la neurologie et de la biologie évolutive, nous savons désormais que c’est une grave erreur que de compter uniquement sur la Raison et de rejeter avec mépris des croyances et des comportements en apparence irrationnels.

En effet, comme l’a expliqué Nassim Nicholas Taleb en s’appuyant sur les travaux de Herb Simon, Gerd Gigerenzer et Ken Binmore, l’être humain possède une rationalité dite limitée (bounded rationality). Contrairement à un ordinateur, un individu ne peut pas tout mesurer et tout analyser. Par conséquent, sous l’effet de la pression évolutive, l’être humain a dû trouver des solutions cognitives sous la forme de raccourcis mentaux et de distorsions pour prendre des décisions de manière rapide et efficace.

De leur côté, les psychologues Daniel Kahneman et Amos Tversky, prix “Nobel” d’économie,  sont arrivés à des conclusions similaires dans leurs travaux sur la rationalité et les heuristiques. Selon eux, le cerveau humain est gouverné par deux systèmes : le Système 1,  intuitif et émotionnel permettant la prise de décision rapide et le Système 2, logique et analytique mais plus lent à fournir des résultats. Les deux systèmes ont évolué en parallèle pour répondre le plus efficacement possible à la nécessité d’une prise de décision, chacun d’entre eux possédant ses forces mais aussi ses faiblesses sous la forme de biais cognitifs.

Ces découvertes nous invitent donc à relativiser l’importance considérable donnée dans le monde moderne au système 2 que nous appelons non sans orgueil, la Rationalité.

Comme l’a magistralement expliqué Taleb, nous sommes en réalité bien en peine d’expliquer ce que constitue véritablement la rationalité et de définir de façon rigoureuse ce qui est rationnel par rapport à ce qui ne l’est pas. En effet, certains comportements, croyances ou superstitions semblent être irrationnels jusqu’au moment où nous découvrons qu’ils possèdent une véritable raison d’être et permettent la prise en compte d’externalités, négatives ou positives, qui échappent totalement à l’analyse rationnelle.

C’est le cas par exemple d’une superstition de Nouvelle-Guinée qui interdit de s’endormir au pied d’un arbre. En réalité, cette superstition protège les papous du danger de se faire écraser par un arbre mort pendant leur sommeil, véritable risque dans cet environnement.

Il en va de même pour les interdits alimentaires religieux comme le casher ou le halal. En apparence absurdes et irrationnels, ces pratiques permettent de renforcer l’identité du groupe, de souder ce dernier autour de pratiques et de rituels communs et donc de renforcer la confiance et la coopération entre ses membres, conditions essentielles à la survie de la communauté et à son succès.

En appliquant cette grille de lecture, la religion et les dogmes, de même que certaines croyances et superstitions populaires, se révèlent comme tout sauf irrationnels car ils permettent, via le Système 1, de palier aux limites de notre rationalité limitée et révèlent souvent leur véritable raison d’être qu’après un long et complexe processus d’analyse.

Cette idée a conduit le philosophe Nassim Nicholas Taleb à proposer une définition capitale de la rationalité et à formuler l’une des idées le plus importantes de notre siècle :

« Juger les gens sur leurs croyances n’est pas scientifique »

« La rationalité d’une croyance ne compte pas, seule compte la rationalité d’une action »

« La rationalité d’une action ne peut être jugée que d’un point de vue évolutif »

Pour dire les choses autrement :

1. Il faut juger les gens non pas sur ce qu’ils pensent ou sur ce qu’ils disent mais sur leurs actions car elles seules révèlent leurs véritables préférences
2. Doit être considéré comme rationnel tout ce qui permet la survie et irrationnel tout ce qui nuit à cette dernière

Pour terminer :

« Il ne faut jamais évaluer les croyances par rapport à d’autres croyances mais par rapport à la survie des groupes qui les adoptent » 

C’est donc à l’aune de ce critère que nous devons évaluer la croyance moderne en la rationalité.

Au nom de la rationalité, nous avons détruit la religion.

En faisant cela, nous avons détruit un référentiel culturel commun, des valeurs et des principes testés par des millénaires de vie en société et un cadre moral et éthique qui structurait l’ensemble de la vie humaine. Sans ce cadre mental collectif, la vie en société n’est plus possible et les individus se retrouvent isolés, atomisés et menacés par l’anarchie, sans parler du fait que le vide laissé par la religion chrétienne risque aujourd’hui d’être rempli par une religion qui, elle, refuse radicalement la modernité, l’islam.

Au nom de la rationalité, nous avons chassé les rois de leurs trônes pour fonder un système sur le contrat social entre des individus théoriquement libres et rationnels.

En faisant cela, nous avons permis la manipulation de l’opinion publique par les médias de masse, garanti le gouvernement à court terme au gré des rapports de force électoraux et confié le pouvoir à une caste de technocrates protégés des conséquences de leurs erreurs et par conséquent suscité un rejet et une défiance sans précédent vis-à-vis de la chose publique.

Au nom de la rationalité, nous avons créé une organisation économique d’une redoutable efficacité assurant aux êtres humains un niveau de confort sans précédent dans l’histoire.

En faisant cela, nous avons permis la concentration de la richesse entre les mains d’une élite apatride ; nous avons fait disparaître un grand nombre de savoir-faire et vidé le travail de son sens ; nous avons épuisé les ressources naturelles de la planète, dégradé et détruit un ensemble considérables d’écosystèmes naturels et entraîné une augmentation de la population telle qu’elle menace à moyen terme la survie de l’espèce.

Enfin, au nom de la rationalité, nous avons chassé Dieu de l’esprit des hommes.

En faisant cela, nous avons fait de l’Homme et ses caprices la mesure de toute chose ; nous nous sommes privés de la seule limite capable de poser une borne à nos passions et à notre violence et surtout nous avons privé la Nature et le Vivant de leur caractère inviolable et sacré.

En réalité, après plus de deux cent ans, nous ne pouvons que constater que le règne sans partage de la rationalité a été un désastre complet et que ceux qui aujourd’hui encore élèvent des temples à la déesse Raison sont en réalité en train de construire le tombeau de l’espèce humaine.

Face à ce désastre, tout l’enjeu philosophique et spirituel du XXIe siècle est, dans un premier temps, de limiter les dégâts considérables causés par la fausse rationalité et dans un deuxième temps, de préserver les réels acquis de la science et l’intelligence analytique tout en réintroduisant l’idée de Dieu et de la croyance, là où il est  désormais vital de le faire afin de réconcilier les deux formes formes de pensée nécessaires à la survie que sont la logique et l’intuition, le Système 1 et le Système 2.

Si l’Occident échoue dans cette tâche, il connaîtra un retour au plus terrible des obscurantismes, un monde barbare et brutal où il n‘y aura plus de place ni pour la pitié, ni pour la nuance.

Pour aller plus loin:

The Master and his emissary, Ian McGilchrist

How to be rational about rationality (Taleb)

Money, Gods and Taboos : resacralizing the commons (Ugo Bardi)

The Haunted Mind: The Stubborn Persistence of the Supernatural (Bo & Ben Winegard)

Nietzche raconte l’histoire suivante[1] :

“Il était une fois un maître aussi puissant que sage qui gouvernait une province modeste mais florissante. Avec le temps et suite à sa bonne gestion, son peuple se mit à prospérer et son domaine à s’étendre, imposant au maître de s’en remettre de plus en plus à des émissaires pour faire connaître ses ordres et sa volonté dans les provinces de plus en plus lointaines de son domaine. Or, le plus brillant et le plus ambitieux de ses émissaires, le grand vizir, celui dans lequel le maître avait placé toute sa confiance, finit par se considérer comme le véritable maître, à voir la tempérance et la modération de ce dernier comme de la faiblesse et enfin à utiliser sa position pour accroître sa propre fortune et son influence. Ainsi, le maître fut trahi par son émissaire, le peuple dupé et le royaume autrefois si prospère finit par subir le joug de la tyrannie avant de s’effondrer.”

Pour Iain McGilchrist, psychiatre britannique diplômé d’Oxford, le maître représente l’hémisphère droit de notre cerveau ; l’émissaire, le gauche et cette parabole représente l’évolution de la relation entre ces deux parties au cours de l’histoire de l’Occident.  

Dans son livre, « Le Maître et son émissaire »,  somme de plus de vingt années de recherche en psychiatrie, en philosophie et en neurobiologie, McGilchrist a choisi de s’intéresser à la question de l’asymétrie cérébrale et de la latéralisation, un sujet trop souvent réduit à des clichés du type « le cerveau gauche est masculin, le cerveau droit féminin » ou «le cerveau gauche représente la raison, le cerveau droit l’intuition ».

Ce que montre en premier lieu McGilchrist, c’est que notre approche du fonctionnement du cerveau a longtemps été dominée par la question « que font  les hémisphères ? » (what they do) plutôt que : « comment le font-ils? » (How they do it). Cette nouvelle approche du fonctionnement cérébral a permis de révéler que nos deux hémisphères fonctionnent à la fois dans une logique complémentaire mais également antagoniste : l’hémisphère gauche, majoritairement chargé du verbal et de l’analytique, cherche à se concentrer sur la partie tandis que l’hémisphère droit cherche à voir le tout, à remettre les éléments dans leur contexte et à se concentrer principalement sur ce qui est autre (Other), hors de nous, nous permettant notamment l’empathie et l’imitation ( les psychopathes, incapables , entre autres, d’éprouver des remords se caractérisent par un défaut dans le fonctionnement de leur cortex préfrontal droit).

Dans la première partie du livre, McGilchrist propose un état de l’art des connaissances sur le fonctionnement des deux hémisphères. Il s’attache notamment à montrer comment les tâches sont distribuées entre ces derniers et comment dans certains cas, chaque hémisphère sert à neutraliser l’autre pour éviter la domination d’un seul mode de fonctionnement et maintenir ainsi l’équilibre du système. Rompant avec la vision traditionnelle qui présentait l’hémisphère gauche comme l’hémisphère dominant, l’auteur montre qu’il s’agit là justement d’une pensée marquée par l’influence d’un hémisphère gauche refusant de se soumettre à la médiation de l’hémisphère droit !

En réalité, la fonction première de l’hémisphère gauche consiste à collecter de l’information précise, circonstanciée, parcellaire  qui se trouve ensuite recontextualisée par l’hémisphère droit pour fournir une vision d’ensemble. Malheureusement pour ce dernier, l’hémisphère gauche est le seul capable de parole et de se justifier « logiquement » ce qui peut le conduire, comme l’émissaire de la fable, à croire qu’il possède toute l’information nécessaire pour gérer le royaume et à ce titre, à se détacher de plus en plus de l’influence de l’hémisphère droit, le véritable maître car seule capable de replacer l’information fournie par l’hémisphère gauche dans un contexte plus large.

Dans la deuxième partie, plus spéculative mais aussi plus accessible pour un profane, Iain McGilchrist s’engage dans une vertigineuse remise en perspective historique à partir des premiers âges de l’Humanité jusqu’à la période moderne dans laquelle il cherche à montrer que l’histoire de l’Occident est, avec une accélération lors de certaines périodes bien particulières, l’histoire d’une domination progressive de l’hémisphère gauche, l’émissaire, sur le maître, l’hémisphère droit.

Pour McGilchrist, une véritable rupture s’est produite aux alentours du VI^ème siècle avant Jésus Christ manifestée par le début de la philosophie, de la logique, de l’évolution du langage  et de l’alphabet ainsi que des premiers systèmes monétaires. Cette évolution franchira un nouveau cap avec la pensée de  Socrate et Platon, ces derniers rejetant les mythes et l’expérience issue des sens (l’hémisphère droit) pour valoriser les formes abstraites et la logique du raisonnement (l’hémisphère gauche).

L’analyse de McGilchrist rejoint ici la critique de Nietzche qui considérait Socrate comme la pire chose jamais arrivée à la pensée occidentale car l’ayant conduite à s’éloigner des forces primitives et vitales du dionysiaque pour se concentrer sur les formes abstraites et dévitalisées de l’apollinien.

Une fois ce processus enclenché, notre cerveau serait entré dans une boucle de renforcement néfaste pour le cerveau droit : le langage, la pensée analytique et la logique créent un monde, des sociétés et des cultures de plus en plus dominés par le mode de fonctionnement de l’hémisphère gauche (administrations, lois, primat de l’écrit sur l’oral, de la raison sur le mythe) tandis que les modes de pensée issus du cerveau droit sont de plus en plus associées, au pire, à des formes de maladies mentales (voix, vision) et au mieux ne sont plus considérées comme des modes de fonctionnement « valables » (intuitions, instincts, traditions, coutumes).

Pour McGilchrist, l’hémisphère gauche crée ainsi un monde virtuel de miroirs autoréflexifs où toutes les issues vers une réalité pouvant être comprise par l’hémisphère droit se trouvent désormais bouchées. De tout temps, l’art, la religion et le monde naturel ont été des chemins que notre pensée pouvait emprunter pour échapper à la domination de l’hémisphère gauche mais le monde moderne nous  barre de de plus en plus l’accès à ces issues de secours, contribuant ainsi à la domination sans partage de cet hémisphère. Commencée à l’époque antique, cette évolution s’est poursuivie avec la Réforme et les Lumières pour arriver à sa phase terminale dans la période post-moderne.  

Encore tolérée de nos jours chez les artistes et les poètes, la pensée issue du cerveau droit n’est désormais plus acceptée chez les scientifiques (voir l’emblématique affaire Raoult et son exigence de « preuves »), dans le monde du travail [2] et encore moins chez les responsables politiques. Imagine-t-on aujourd’hui le peuple accepter un dirigeant qui redescendrait d’une montagne avec des commandements qu’il aurait reçu d’un buisson ardent ou fixant une stratégie qui lui serait venu dans un rêve comme l’empereur Constantin la veille de la bataille du pont Milvius?

D’après McGilChrist, l’effondrement actuel de la civilisation occidentale s’explique en grande partie par la domination totale dans tous les domaines des processus mentaux issus de l’hémisphère gauche au détriment de ceux issus de l’hémisphère droit. A ce titre, il est intéressant de noter que les groupes humains qui, à l’instar des sociétés asiatiques, ont su conserver, un meilleur équilibre entre l’hémisphère gauche et l’hémisphère droit, notamment en conservant culturellement leurs traditions, leurs croyances et leurs rituels semblent être parvenus à ne pas s’échouer sur les écueils du monde moderne et à trouver, pour reprendre un lieu commun sur le Japon, un équilibre entre « tradition et modernité ».

Un autre visionnaire, le dissident russe Alexandre Soljenitsyne, avait lui aussi perçu le danger mortel que courrait une civilisation dominée  uniquement par l’hémisphère gauche. Dans son célèbre discours de  Harvard prononcé en 1978, il dénonçait déjà une vie gouvernée par l’individualisme, le matérialisme et tissé par le seul fil des relations légales tout en nous invitant à nous détacher des « principes fossilisés des Lumières » pour prendre le seul chemin capable de nous sauver, celui nous permettant de préserver notre intégrité spirituelle.

Comme tant de prophètes avant lui, il nous enjoignait, sans le savoir, à nous détacher de l’influence tyrannique de notre cerveau gauche pour redonner le pouvoir à notre cerveau droit : obéir de nouveau à notre véritable maître et non à son simple émissaire.

Pour aller plus loin : mon essai sur la Rationalité

NB : Cet essai ne fait pas partie du recueil l’Homme et la Cité

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[1] A noter que ni l’auteur, ni ses lecteurs ne sont parvenus à retrouver cette parabole dans l’œuvre de Nietzsche…

[2] Doug Engelbart, l’un des pères de l’informatique moderne, inventeur de la souris et des premières interfaces graphiques faisait régulièrement prendre du LSD à ses équipes d’ingénieurs pour libérer leur créativité.

If our small minds, for some convenience, divide this glass of wine, this universe, into parts -physics, biology, geology, astronomy, psychology and so on- remember that nature does not know it ! Richard Feynman

La spécialisation est l’exigence de l’époque.

Si vous voulez faire carrière dans le monde universitaire ou l’enseignement, il faut absolument que vous vous ultra-spécialisiez dans un domaine de la connaissance.  Si vous voulez intervenir dans les médias, il faut que vous puissiez être identifié comme un « spécialiste » susceptible de faire bénéficier le public de son « expertise » sur un sujet. Et si vous voulez vraiment parler du tout plutôt que de la partie ou simplement proposer une explication faisant appel à plusieurs champs du savoir, vous devez impérativement vous présenter comme un « philosophe ».

Cette obsession de la spécialisation et de la classification se retrouve partout à l’œuvre dans le monde occidental où elle est en train de détruire toute pensée originale et toute forme de vie intellectuelle.

Dans ses célèbres « Lectures on physics », le génial physicien et pédagogue Richard Feynman prenait soin de rappeler à ses étudiants que les différents domaines de la science, physique, chimie, biologie, reposent en réalité  sur des classifications arbitraires : la nature est un tout  qui se fiche pas mal des distinctions effectuées par les hommes.

Rappelons que cet état d’esprit était justement  celui de la plupart des chercheurs et des savants avant l’avènement de la période moderne. Nos ancêtres  considéraient qu’une bonne éducation était celle qui reposait à la fois sur des connaissances propres à des domaines considérés désormais comme « scientifiques » (logique, arithmétique,  géométrie, architecture)  mais également, et à part égales, sur des disciplines considérées aujourd’hui comme « littéraires » ou « artistiques » (histoire, musique, rhétorique, grammaire). Au Moyen-Age, la comptabilité, le commerce, l’agronomie et la stratégie furent ajoutées au cursus achevant de compléter la formation intellectuelle de ce qui s’appellera plus tard l’ “honnête homme”.

Cet enseignement s’appuyait sur une conception dite holiste enracinée dans l’idée que la Création formait un tout crée par Dieu . Une bonne éducation devait permettre la compréhension de ce tout. Or à partir du XIXème siècle, la pensée moderne rompit avec cette logique et se mit à suivre le conseil de Descartes qui invitait dans son « Discours de la Méthode » à découper les problèmes en parties pour mieux les soumettre à l’analyse. L’ultra-spécialisation de notre époque n’est rien d’autre que cette logique poussée jusqu’à son terme.

La nécessité de se spécialiser se trouve le plus souvent justifiée par l’argument suivant : contrairement à l’Antiquité, à la Renaissance ou même aux Lumières, il y aurait aujourd’hui tellement de connaissances qu’il serait devenu impossible pour un seul cerveau  de toutes les maîtriser. 

Le problème, c’est que cet argument ne tient absolument pas la route.

Commençons par rappeler que si le travail de recherche a augmenté en quantité, il n’a pas nécessairement gagné en qualité. Les chercheurs sont les premiers à reconnaître qu’un grand nombre de travaux de recherche sont en réalité d’une importance mineure et que leur publication doit beaucoup à l’impérieuse logique du « publier ou périr » en vigueur dans le monde universitaire. En réalité, ce qui a augmenté, ce n’est pas le volume des connaissances mais celui du « bruit de fond » (noise) et les vraies grandes découvertes qui remettent en cause notre vision du monde ou nous font progresser dans la compréhension de ce dernier sont toujours aussi rares que par le passé. Comme je l’ai déjà expliqué, ce n’est jamais  la quantité de l’information qui est importante mais sa densité informationnelle.

Rappelons ensuite que la compréhension du monde passe avant tout par la compréhension des lois générales qui le régissent. Ces dernières sont en réalité assez simples et au final, peu nombreuses. Une fois ces dernières identifiées et maîtrisées, il suffit, sur un sujet donné, de les appliquer aux détails, lesquels procèdent le plus souvent de cette loi générale. Il est d’autant plus important de garder ce principe en tête que la connaissance se trouve  également soumise à la loi des rendements marginaux décroissants. Dans la plupart des cas, il est bien plus utile de consacrer son temps à l’étude d’un  tout autre domaine plutôt que de réduire son champ d’analyse en se concentrant sur un domaine où l’acquisition d’une quantité supplémentaire de savoir exige un investissement de plus en plus coûteux pour un résultat de plus en plus faible.

Enfin, dans un monde, qui, comme aiment le répéter les « experts », n’a jamais été aussi interconnecté, il n’a jamais été aussi important d’être capable de mobiliser des connaissances issues de domaines divers pour en comprendre la complexité.  Allons même plus loin : il existe aujourd’hui tellement de spécialistes dans tant de domaines que le travail intellectuel le plus utile consiste  non pas à faire émerger des connaissances nouvelles mais plutôt à identifier celles qui sont véritablement critiques et à proposer  de nouvelles descriptions du fonctionnement de la nature  en utilisant des concepts et des données issus d’un champ du savoir pour les appliquer dans un autre.  

Aujourd’hui, celui qui se spécialise trop se place dans l’incapacité de comprendre le monde, tel un médecin qui se concentrerait sur le fonctionnement d’un seul organe plutôt que de s’intéresser à celui de l’ensemble du corps humain et des interactions de ce dernier avec son environnement.

Prenons l’exemple de  la science économique.

Comme je l’ai déjà expliqué, pour comprendre l’économie, il est indispensable de comprendre le fonctionnement du monde physique, à commencer par les lois de la thermodynamique. Dans un deuxième temps, une compréhension de l’écologie, c’est-à-dire le fonctionnement des systèmes vivants, circulaires et interconnectés  est également essentielle. Ensuite, il est nécessaire de maîtriser l’anthropologie culturelle et de s’intéresser au rôle crucial des systèmes familiaux (Todd) ou de celui des systèmes culturels sur les organisations (Hofstede). De solides notions de psychologie et une bonne compréhension de la rationalité et de ses limites, notamment les biais cognitifs, sont essentielles pour comprendre les comportements des agents économiques. Enfin, il est tout aussi indispensable de lire des philosophes comme Marx pour comprendre les questions politiques soulevées par les rapports de production ou un penseur comme Jacques Ellul pour appréhender l’impact de la technique sur l’organisation économique et sa pensée.

Pour être un bon économiste, il faut  donc être physicien biologiste, démographe, historien, philosophe, psychologue et anthropologue, ce qui correspond à peu de choses  près à la célèbre description faite par John M. Keynes. A l’inverse, si vous perdez votre temps, comme le font tant d’étudiants et de professeurs d’économie, à étudier pendant des années et des années, des modèles classiques ou néo-classiques parlant de concurrence pure et parfaite ou d’autres abstractions du même tonneau  qui n’existent que dans la tête de ces pseudo-économistes et non dans le monde réel, vous n’aurez absolument aucune chance de comprendre quoi que ce soit à l’économie.

En réalité, le problème n’est pas la spécialisation mais la mauvaise spécialisation dans un champ de compétence trop étroit. Pour être un professionnel compétent, il faut en réalité être expert dans cinq ou six domaines différents. Tout comme l’économiste, un bon médecin doit connaître l’anatomie, la biologie, l’épidémiologie mais aussi la statistique, la psychologie, l’anthropologie et la philosophie.  

A force d’avoir poussé jusqu’à son terme, sa rationalité réductrice et spécialisée, notre époque se retrouve condamnée à observer le monde qui l’entoure par le  petit bout de la lorgnette ainsi qu’à être désormais incapable de réellement comprendre, résoudre ou expliquer quoi que ce soit.

« La Nature est un temple où de vivants piliers
Laissent parfois sortir de confuses paroles;
L’homme y passe à travers des forêts de symboles
Qui l’observent avec des regards familiers.
Comme de longs échos qui de loin se confondent
Dans une ténébreuse et profonde unité, »

Charles Baudelaire

Grâce à l’enseignement prodigué par le système éducatif français, l’illettrisme ne cesse de progresser dans notre pays et il est désormais possible d’arriver à l’Université sans savoir véritablement lire ou écrire. Ceux qui ont encore la chance de maîtriser les savoirs fondamentaux se trouvent en revanche souvent frappés par une autre forme d’illettrisme, celui de la compréhension des symboles. Si tout le monde comprend par exemple qu’un drapeau symbolise le pays qui lui est associé ou que le port d’une croix témoigne de la pratique de la religion chrétienne, d’autres symboles, religieux ou occultes, demeurent malheureusement incompris ou méconnus par la majorité de nos contemporains.

Dans le cadre de la guerre qui oppose aujourd’hui les peuples aux mondialistes, cette ignorance des symboles constitue un grave problème ainsi qu’un puissant facteur d’échec. Premièrement, le symbole représente une chose et si cette « chose » n’est pas comprise, il ne peut y avoir acceptation ou rejet conscient du symbole. Deuxièmement, les mondialistes ayant fondé leur pouvoir sur la dissimulation de ce dernier et l’adhésion à des croyances occultes, leurs symboles leur permettent de révéler leur véritable allégeance, de communiquer entre eux et surtout de montrer l’étendue de leurs possessions et de leur influence. Troisièmement, le symbole montre de façon concrète quelles valeurs gouvernent la vie d’un groupe humain et exercent une influence psychologique ou culturelle sur celui-ci. Par exemple, placer l’église au milieu du village montre l’importance de la foi chrétienne et son importance pour la vie sociale, culturelle et spirituelle du groupe. A l’inverse, la multiplication des symboles occultes ou sataniques dans l’espace public ou les médias permet de montrer que c’est désormais Satan qui règne littéralement sur le monde.

Or, depuis la Révolution Française, la France et l’Occident en général, sont passés d’un monde chrétien à un monde gouverné par des puissances occultes, pour ne pas dire sataniques. Discrètes au départ, ces forces se sont manifestées au fur et à fur que leur influence grandissait de façon de plus en plus claire et visible, conscientes que, dans le même temps, la capacité des populations à comprendre ces symboles et leur sens déclinait.

Pour aider les résistants à comprendre et identifier la symbolique satanique pour mieux la combattre et se soustraire à son influence, nous proposons ici une liste non-exhaustive des principaux symboles utilisés par ces puissances occultes.

Œil caché

“Car voici, je susciterai dans le pays un pasteur qui n’aura pas souci des brebis qui périssent; il n’ira pas à la recherche des plus jeunes, il ne guérira pas les blessées, il ne soignera pas les saines; mais il dévorera la chair des plus grasses, et il déchirera jusqu’aux cornes de leurs pieds. Malheur au pasteur de néant, qui abandonne ses brebis! Que l’épée fonde sur son bras et sur son œil droit! Que son bras se dessèche, Et que son œil droit s’éteigne!” (Zacharie 11:17)

Pyramide

Principe occultiste inscrit notamment dans la Tablette d’émeraude, texte hermétique et alchimique

Temple maçonnique

Damier noir et blanc

Chut!

Les cornes du diable

Le 666 (pouce+doigts)

Cérémonies occultes

Cérémonie d’inauguration du tunnel du Gothard

Le noachisme

La nouvelle alliance écologique

La bête de l’Apocalypse

« La bête que je vis était semblable à un léopard; ses pieds étaient comme ceux d’un ours, et sa gueule comme une gueule de lion. Le dragon lui donna sa puissance, et son trône, et une grande autorité. » Apocalypse 13:2

“Et elle fit que tous, petits et grands, riches et pauvres, libres et esclaves, reçussent une marque sur leur main droite ou sur leur front, et que personne ne pût acheter ni vendre, sans avoir la marque, le nom de la bête ou le nombre de son nom.” Apocalypse 13:17

A travers cette présentation succincte, nous voulons inviter le lecteur à prendre conscience qu’il vit dans un monde saturé de symboles et que ces symboles sont ceux d’une oligarchie mondialiste vouant, de façon avouée, un culte à Satan. Cette élite jubile et jouit de sa capacité à utiliser ouvertement ces symboles, de les voir repris par le grand public et plus généralement, de pouvoir révéler sa véritable nature ou ses croyances sans susciter la moindre réaction de la part de populations prisonnières d’un matérialisme empêchant toute prise de conscience vis-à-vis des forces surnaturelles ou occultes qui gouvernent le monde.

Pour détruire les hommes, le Diable a toujours besoin de leur accord et les manifestations publiques de cette allégeance satanique servent à la fois à montrer la puissance de Satan mais aussi à pouvoir dire : « Regardez, tout était là. Nous ne vous avons rien caché, nous vous avons dit exactement qui nous étions et ce que nous allions faire et malgré cela, vous n’avez rien compris, vous vous êtes laissés faire. C’est donc que vous étiez d’accord. »

Dans le cadre de cette guerre spirituelle entre les forces de Dieu et celle du diable, il est donc essentiel que les hommes du XXIe siècle retrouvent cette capacité à déchiffrer les symboles, qu’ils rejettent collectivement « Satan, ses œuvres et ses pompes », et surtout, qu’ils comprennent que face à Lucifer et ses légions, seuls l’Amour et la Grâce du Christ peuvent les sauver.

Christus vincit.

Christus regnat.

Christus imperat.

Pour aller plus loin :

La symbolique des Illuminés

New Testament Warrior (Telegram)

Pierre Hillard, Des origines du mondialisme à la Grande Réinitialisation, (recommandé)

Du triomphe de la Croix

De la religion de l’Homme

Annuaire messes traditionnelles (par département)

I Pet Goat II (court métrage)

Analyse du Monument des Droits de l’Homme (Stéphane Blet)

Article original publié par Nassim Nicholas Taleb sur Medium en 2020 sous le titre « Religion, violence, tolérance et progrès : rien à voir avec la théologie »  

Traduit de l’anglais par Stanislas Berton

« Cette cité » [Constantinople » dit-il [Grégoire de Nysse] « est remplie de mécaniciens et d’esclaves qui sont tous de profonds théologiens et qui prêchent dans les boutiques et dans les rues. Si vous désirez qu’un homme vous change une pièce d’argent, il vous informe conséquemment que le Fils est différent du Père, si vous demandez le prix d’une miche de pain, il vous est répondu que le Fils est inférieur au Père et si vous voulez savoir si le bain est prêt, la réponse est que le Fils a été créé à partir de rien » d’après Gibbon, Histoire de la Chute et du Déclin de l’Empire Romain.

Les attitudes historiques collectives des catholiques ne découlent pas nécessairement des théologies du catholicisme ; celles des musulmans sunnites, pas nécessairement de la théologie de l’islam sunnite, il s’avère tout simplement que :

1-soit la religion crée un groupe distinct et polarisé et les gens commencent à s’imiter les uns les autres au sein de ce groupe.

2-soit les groupes trouvent de petites divergences théologiques (la plupart du temps sans véritable substance) pour se séparer des autres (par exemple l’Europe du Nord de l’Europe du Sud avec la Réforme, ou les égyptiens coptes des byzantins parlant le grec avec le monophysisme) pendant que ceux qui analysent l’histoire prennent le problème à l’envers en attribuant la différenciation entre les groupes à des divergences théologiques.

Ma thèse ici est que le récit wébérien reposant sur l’idée que les transformations religieuses (par exemple la Réforme) déterminent l’attitude et la culture ne suit pas la logique historique. Et essayer de changer la théologie et les doctrines n’a absolument aucun sens. Il faut changer les mentalités et les normes culturelles, si cela est possible.

L’alternative robuste selon laquelle les gens imitent les mœurs (contagieuses) des membres de leur groupe, définies de façon traditionnelle par la religion, est beaucoup plus logique. De façon générale, les gens préfèrent s’habiller, agir et même penser selon les critères en vigueur au sein de leur groupe, les gens avec lesquels ils s’identifient, ce que nous appelons « l’identité » au sens large. Nous verrons plus loin que les schismes et les hérésies semblent être de nature théologique mais habituellement, c’est plutôt l’inverse : des groupes inventent des différences théologiques pour se séparer, les hérésies possèdent les attributs de mouvements séparatistes ethniques ou culturels.

Weber introduisit ou popularisa l’idée que les protestants possédaient une certaine éthique de travail grâce aux valeurs transmises par leur religion. Cette idée, comme la majorité de la sociologie, a la solidité d’un marshmallow. Prenez le problème à l’envers : les protestants de l’époque avaient une certaine culture et les autres protestants étaient plus susceptibles d’adopter la culture de leurs pairs car la religion agissait comme un aimant pour ces identités. Grâce à la narration fallacieuse, il est toujours possible de trouver dans une religion des éléments qui confirment une théorie donnée. Weber et les wébériens ratèrent le fait que la Révolution Industrielle débuta de façon précoce dans le Nord de la France et la Belgique (deux régions extrêmement catholiques) tandis que le Sud catholique demeurait une région agricole et socialement conservatrice. Ainsi, chacun peut voir à l’œil nu que le facteur décisif n’a rien à voir avec les théologies. C’est tout simplement que les normes culturelles sont contagieuses au sein des identités et cela dans une très large mesure. Au passage, ces normes culturelles n’ont pas encore atteint la Méditerranée car elle a sauté la Révolution Industrielle. Pour n’importe quel statisticien, « l’éthique protestante » est un marqueur Nord-Sud et non Protestant-Catholique.

Contrairement aux autres réseaux et croyances païennes, les trois religions abrahamiques sont mutuellement exclusives, du fait de la règle minoritaire, même si elles sont rétroactivement compatibles (l’islam accepte théologiquement le christianisme et le judaïsme mais l’inverse n’est pas possible, le christianisme intègre de façon pleine et entière l’Ancien Testament).  Vous pouvez adorer à la fois Jupiter et Baal, tout comme vous pouvez avoir de la cuisine franco-japonaise mais vous devez être soit chrétien, soit musulman. La différenciation et la perte du syncrétisme qui a débuté dans le judaïsme lors de la période rabbinique s’est accélérée à l’époque moderne : au Maroc, les juifs et les musulmans avaient des sanctuaires en commun ; à un moment, ce fut la même chose pour les chiites et les maronites au Liban. L’absence de médias et de télévision permit aux coutumes locales d’ignorer des édits religieux lointains. Au 6^ème siècle, à Doura Europos, la même salle faisait office de synagogue, de temple païen et d’église. Et au Liban, pendant longtemps, la différence se trouvait entre Qaysites and Yamanites (habitants du Nord et du Sud), une distinction sans doute héritée des Verts et des Bleus Byzantins et qui coupait au travers des appartenances confessionnelles (les Druzes Qaysites combattirent sans pitié les Yamanites et la plus grande bataille,  Ayn Dara, conduisit à la relocation des Druze Yamanites sur le plateau du Golan).

Amine Maalouf, un autre chrétien libanais, comprit le problème de façon intuitive et vit la contradiction dans les récits historiques. Comment se fait-il que l’islam est actuellement la religion associée à l’intolérance alors que ce fut le rôle traditionnellement joué par l’Église catholique ? Il suffit de regarder les preuves manifestes : on trouve beaucoup plus de minorités chrétiennes en terre d’islam que le contraire. Ce sont des groupes catholiques qui ont mené la croisade contre les albigeois, l’Inquisition, la Saint Barthélemy et tant d’autres. Le catholicisme n’a pas changé, ce qui a changé ce sont  les gens et leur culture. A ce que je sache, les textes sacrés n’ont pas été modifiés : ils étaient les mêmes durant l’Inquisition, avant l’Inquisition et maintenant.

Et bien sûr, l’attitude de l’islam sunnite envers le christianisme a changé avec le temps : une poussée d’intolérance depuis la fin du 18^ème siècle comme en témoigne la chute continue du nombre de Chrétiens au Levant.

Comparer les théologies n’a pas plus de sens à moins d’avoir subi un lavage de cerveau par des textes de sociologie et d’être devenu incapable de penser avec un minimum de clarté. Les Puritains (Protestants) qui habitaient la Nouvelle-Angleterre et les Salafis de l’Arabie Saoudite et du Golfe Persique ont des théologies pratiquement identiques, fondées sur un communautarisme partagé (refus d’une autorité centrale), l’iconoclasme (absence de représentation, de saints ou de toute esthétique élaborée), absence d’une « église » organisée et une pratique très rigoriste de la religion. Et n’oubliez pas qu’ils vénèrent exactement le même Dieu.

Cette histoire d’identité-mentalité est responsable de bien d’autres choses. Les attentats suicides à la bombe dans l’est méditerranéen et au Moyen-Orient n’étaient pas à l’origine le fait des musulmans salafistes ; c’est dans la dernière partie du 20^ème siècle que la pratique (réintroduite près de deux millénaires après les sicaires) commença à se répandre avec les disciples grecs-orthodoxes pan-levantins d’Antun Saadesh. Rien à voir avec les vierges que l’on retrouve au paradis, le genre d’explication ex-post que l’on entend aujourd’hui.

Par conséquent, en matière de développement économique, le groupe auquel vous vous identifiez a son importance. Vous adoptez leur appétit pour des tâches ennuyeuses et répétitives, vous vous concentrez sur la croissance industrielle et le travail dans des organisations hiérarchiques, l’extraction de l’individu de sa famille, la capacité à faire la queue pendant des heures sans tabasser quelqu’un, des vertus (ou des défauts) qui permirent à l’Occident de faire sa Révolution Industrielle.

Début 1900, les sunnites du Levant s’identifiaient à la classe supérieure de l’empire Ottoman et par conséquent, les ottomans s’occidentalisant, ils s’occidentalisèrent tout autant mais à la façon est-méditerranéenne /Europe de l’est : la classe bourgeoise ottomane chercha davantage, d’un point de vue identitaire, à ressembler aux chrétiens bulgares ou grecs qu’aux allemands ou aux autres européens du Nord. Plus tard, les Sunnites libanais, après que la Turquie soit devenue la Turquie, s’identifièrent avec le Moyen-Orient du fait du mouvement appelé « Arabisme » et changèrent leurs mentalités ainsi que leurs habitudes. Aujourd’hui, les chiites libanais s’identifient de plus en plus avec les iraniens (le peuple, pas le régime) et adoptent un comportement social similaire à celui des iraniens avec un intérêt pour l’étude, l’industrie etc…, qui, ironiquement, malgré le régime théocratique sous lequel ils vivent, est bien plus occidental. Amine Maalouf détecta (comme me l’expliqua le généticien Pierre Zalloua) que les chrétiens du Liban s’identifiaient avec l’Occident et que la différence entre eux et les musulmans ne faisait que s’accroître. Les religions, elles, demeurèrent identiques.

Votre façon de penser change avec votre identité et cela inclut votre approche de la résolution de problème. Même des choses comme le test de QI (qui mesure pour l’essentiel la capacité à obtenir de bons résultats sur ce test en particulier) a conduit à une altération de la hiérarchie des résultats au fur et à mesure que les populations commençaient à s’identifier à des groupes différents de leur groupe d’origine: l’Union Européenne a conduit les résultats des irlandais et des slaves du Sud à converger vers la moyenne.

Dans « Jouer sa peau », j’ai expliqué que les règles diététiques agissent comme des barrières sociales : ceux qui mangent ensemble s’associent. Les strictes règles diététiques juives ont permis de créer des diasporas séparées ce qui en retour rendit possible la survie et évita la dissolution sociale. Maintenant considérez le point suivant : il n’y a rien de particulièrement strict dans le texte sacré de l’islam contre le fait de boire de l’alcool, juste une vague recommandation d’éviter d’être ivre lorsque l’on fait face au Créateur. Mais cela était logique du point de vue des habitudes sociales d’interpréter une telle loi comme un interdit strict afin d’éviter de socialiser avec les Chrétiens et les Zoroastriens quand Bagdad était la capitale du Califat et les que les Arabes étaient en minorité. La mentalité trouva un appui théologique et non le contraire.

Pour finir, nous avons tendance à attribuer les conflits à la religion plutôt qu’à des cultures qui veulent vivre entre elles et séparées les unes des autres. Les « érudits » continuent de débattre des différences théologiques qui séparent les maronites, les nestoriens et les coptes des chalcédoniens orthodoxes gréco-byzantins. Peu comprennent que ces hérésies étaient liées à la haine des gréco-romain des gens de la campagne qui ne partageaient pas l’hellénisme des habitants des villes, ici encore,  pour un statisticien, le marqueur est linguistique : araméen/syriaque ou copte d’un côté, grec de l’autre (ou Rum urbain méditerranéen versus les paysans de l’intérieur ou des montagnes parlant une langue sémitique). Il suffit de trouver un désaccord théologique que peu de non-initiés peuvent comprendre et les foules trouveront un moyen de se séparer selon une ligne de fracture hautement polarisée (considérons l’absurdité de la querelle du filioque ou cette grande séparation entre ὁμοιούσιος et ὁμοούσιος qui divise les identités orientales et occidentales). Même chose avec la fracture irlando-anglaise. Et la séparation entre chiites et sunnites concerne moins la succession du calife que le fait que certains groupes ne voulaient pas faire partie de la Sunna au sens large. Pour mémoire, il y a encore cinquante ans les chiites possédaient la taquiya, une forme de dissimulation gnostique comme les Alévis, les Alawites et les Druzes et l’exotérique doit nécessairement être différent de l’ésotérique afin que personne en vie ne soit en mesure de comprendre quoi que ce soit à la véritable nature du conflit.

Notes

En réponse à cet article, Amin Maalouf m’a écrit pour me dire la chose suivante à partir d’un extrait de son livre Le dérèglement du monde:

« Ma conviction profonde, c’est que l’on accorde trop de poids à l’influence des religions sur les peuples, et pas assez à l’influence des peuples sur les religions. A partir du moment où, au IVe siècle, l’Empire romain s’est christianisé, le christianisme s’est romanisé — abondamment. C’est d’abord cette circonstance historique qui explique l’émergence d’une papauté souveraine. Dans une perspective plus ample, si le christianisme a contribué à faire de l’Europe ce qu’elle est devenue, l’Europe a également contribué à faire du christianisme ce qu’il est devenu. Les deux piliers de la civilisation occidentale que sont le droit romain et la démocratie athénienne sont tous deux antérieurs au christianisme.

On pourrait faire des observations similaires concernant l’islam, et aussi à propos des doctrines non religieuses. Si le communisme a influencé l’histoire de la Russie ou de la Chine, ces deux pays ont également déterminé l’histoire du communisme, dont le destin aurait été fort différent s’il avait triomphé plutôt en Allemagne ou en Angleterre. Les textes fondateurs, qu’ils soient sacrés ou profanes, se prêtent aux lectures les plus contradictoires. On a pu sourire en entendant Deng Xiaoping affirmer que les privatisations étaient dans la droite ligne de la pensée de Marx, et que les succès de sa réforme économique démontraient la supériorité du socialisme sur le capitalisme. Cette interprétation n’est pas plus risible qu’une autre ; elle est même certainement plus conforme aux rêves de l’auteur du Capital que les délires d’un Staline, d’un Kim Il Sung, d’un Pol Pot, ou d’un Mao Zedong.

Nul ne peut nier, en tout cas, au vu de l’expérience chinoise qui se déroule devant nos yeux, que l’un des succès les plus étonnants dans l’histoire mondiale du capitalisme se sera produit sous l’égide d’un parti communiste. N’est-ce pas là une puissante illustration de la malléabilité des doctrines, et de l’infinie capacité des hommes à les interpréter comme bon leur semble ?

Pour en revenir au monde musulman, si l’on cherche à comprendre le comportement politique de ceux qui s’y réclament de la religion, et si l’on souhaite le modifier, ce n’est pas en fouillant dans les textes sacrés qu’on pourra identifier le problème, et ce n’est pas non plus dans ces textes qu’on pourra trouver la solution. »

Pour aller plus loin:

De la Religion

De La Rationalité

Extraits de l’article de Nassim Nicholas Taleb publié le 25 août 2022 sur Medium sous le titre « On Christianity ». Ce texte est une préface pour l’édition anglophone du livre de Tom Holland « Dominion –how the christian revolution remade the world » publié en français sous le titre « Les Chrétiens – comment ils ont changé le monde »

Traduit de l’anglais par Stanislas Berton

Tom Holland a un avantage sur les autres auteurs et intellectuels : il possède cette combinaison rare d’une grande érudition et d’une remarquable clarté d’esprit, deux attributs qui semblent négativement corrélés, comme si la présence de l’un entraînait immédiatement la fuite de l’autre. Cela lui permet de détecter des choses que les autres professionnels ne remarquent pas immédiatement ou n’osent pas affirmer en public. Les historiens universitaires, soucieux de leur réputation ou de l’opinion de leurs pairs, craignent de s’éloigner ne serait-ce que d’un centimètre de l’opinion majoritaire, même s’ils savent qu’ils ont raison, ce qui donne un avantage déloyal à certaines personnes. Et ces éclairages, en dépit du fait qu’ils soient difficiles à détecter et à communiquer, apparaissent comme évidents, triviaux même, après coup. C’est ainsi qu’Holland peut être en avance sur son temps sans trop d’efforts : il y a dix ans, pour son livre sur les conditions entourant la genèse de l’Islam, il fut violemment attaqué par le grand prêtre de l’antiquité tardive, le très décoré Glenn Bowersock. Cinq ans plus tard, Bowersock publiait un livre reprenant les affirmations d’Holland.

Tout ce livre [NdT : Chrétiens – comment ils ont changé le monde] repose sur une thèse simple mais aux ramifications importantes. Par le biais d’un mécanisme appelé la distorsion rétrospective, nous regardons l’Histoire dans le rétroviseur et plaquons nos valeurs sur celle-ci de façon rétroactive. Ainsi, nous pourrions être enclins à penser que nos ancêtres, et les gréco-romains en particulier, étaient comme nous, qu’ils partageaient la même sagesse, les mêmes préférences, valeurs, préoccupations, peurs, espoirs et perspectives et tout cela sans l’IPhone, Twitter et le siège de toilette automatisé japonais. En réalité, nous dit Holland, non, non, pas du tout. Nos ancêtres n’avaient pas du tout les mêmes valeurs. En réalité, le christianisme a complètement chamboulé tout l’ancien système de valeurs.

Les gréco-romains méprisaient les faibles, les pauvres, les malades et les handicapés ; le christianisme glorifiait les vulnérables, les humbles et les intouchables et cela jusqu’au sommet de la pyramide sociale. Les anciens dieux pouvaient traverser des épreuves et connaître des difficultés mais ils continuaient d’appartenir au « club » des dieux. Jésus, lui, fut la première divinité ancienne qui connut le châtiment réservé à l’esclave, l’être occupant le rang le plus bas de toute l’espèce humaine. Et le culte qui lui succéda généralisa cette glorification de la souffrance : mourir en inférieur était plus important que de vivre en supérieur. Les Romains étaient sidérés de voir les membres de ce culte utiliser la croix, le châtiment réservé aux esclaves, comme symbole. À leurs yeux, cela devait ressembler à une sorte de blague.

Il est évident que les païens n’étaient pas totalement sans-cœur, il existe des preuves de cités païennes d’Asie Mineure venant en aide à d’autres communautés après une catastrophe mais ce sont des occurrences suffisamment rares pour justifier la règle.

Cette nouvelle religion intégrait également la notion de « jouer sa peau. ». Le christianisme, en insistant sur la Trinité, fit en sorte que Dieu souffre comme un être humain et qu’Il connaisse les pires souffrances qu’un être humain puisse connaître. Grâce à la relation consubstantielle compliquée entre le Père et le Fils, la souffrance n’était pas une simulation informatique pour le Seigneur mais une chose on ne peut plus réelle. L’argument selon lequel « je suis supérieur à vous parce que je subis les conséquences de mes actions et vous, non » s’applique aux humains et, dans ce cas précis, à la relation entre les humains et Dieu. Dans la théologie orthodoxe, cette conception se trouve prolongée par l’idée que Dieu, ayant souffert comme un humain, permet aux humains d’être plus proche de Lui et, potentiellement, de ne faire qu’un avec Lui via la Théosis [NdT : doctrine enseignée par la théologie orthodoxe et catholique orientale qui appelle l’Homme à chercher le salut par l’union avec Dieu].

Irréversibilité

Une fois installé, le christianisme se révéla impossible à déloger et l’état d’esprit nazaréen ainsi que sa structure influença ses adversaires, ses hérésies et tout ce qui tenta de le remplacer, en commençant par l’empereur Julien, et en terminant par les versions les plus récentes de l’humanisme laïque.

Le christianisme fut ainsi légitimé quand Julien l’Apostat, succombant à la distorsion rétrospective, décida de remplacer l’Église du Christ par l’Église des païens avec une organisation similaire incluant des évêques et tout le reste (ce que Chateaubriand appela « les Lévites »). Julien n’avait pas compris que le paganisme était une soupe d’affiliations décentralisées et superposées, individuelles ou collectives, aux dieux.

Ce qui est moins évident, c’est alors que nous avons tendance à penser que le christianisme descend du judaïsme, l’inverse pourrait être vrai. Même la relation mère-fille entre le judaïsme et le christianisme a été récemment remise en question d’une façon convaincante. « S’il n’y avait pas eu de Paul, il n’y aurait pas eu de rabbin Akiva » affirme le théologien Israël Yuval car nous pouvons détecter dans le judaïsme rabbinique la trace manifeste de l’influence chrétienne.

Un peu plus à l’est, l’Islam chiite partage de nombreuses caractéristiques avec le christianisme, par exemple la même approche dodécaédrique, avec douze apôtres, dont le dernier sera associé à Jésus Christ, plus des rituels d’auto-flagellation centrés sur la commémoration si familière des martyrs. Il est possible d’attribuer une origine levantine partagée à ces éléments mais l’influence chrétienne est largement acceptée par les savants islamiques étant donné que l’Islam est rétro-compatible. Dans tous les cas, il est clair que le poste récent de Guide Suprême a été très largement inspiré par la hiérarchie catholique.

Progression

[…]

Le corollaire de la thèse d’Holland est que de nombreuses idées que nous attribuons au progrès social, y compris la laïcité etc…, descendent en ligne directe du christianisme, principalement de sa branche occidentale. Cela inclut, comme nous le verrons, l’athéisme. Mais le christianisme a été lent à faire passer ses valeurs des textes à la mise en pratique et il se peut qu’il s’agisse de l’argument central du livre. Certes, le christianisme glorifie les pauvres mais il fallut dix-sept siècles pour passer du « trou de l’aiguille » chez Matthieu 19:24 à la conception d’un communisme organisé et des divers théories sur la justice sociale [NdT : Sur ce point, il existe une spécificité française bien plus ancienne. A ce sujet, lire  « Économie médiévale et société féodale »  et « Corporations et corporatisme » de Guillaume Travers]. De la même manière, il fallut malheureusement plus d’un millénaire pour passer du « ni esclave, ni homme libre » de l’épître aux Galates 3:28 à sa mise en application.

[NdT : Là encore, la France se distingue car dès 1315, une ordonnance du roi Louis X le Hutin proclame : « Nous, considérant que notre royaume est dit et nommé le royaume des Francs ; et voulant que la chose soit accordante au nom, avons ordonné que toute servitude soit ramenée à la franchise. ». À travers l’Histoire, ce principe fut souvent résumé par la maxime : « La terre de France affranchit ».]

 […]

Les débats

[…]

On entend souvent l’argument selon lequel les chrétiens auraient détruit la production intellectuelle de la période classique tandis que les Arabes en auraient préservé une partie, une affirmation qui peut induire en erreur ceux qui lisent trop de Gibbon et pas assez d’autres sources. Holland a eu raison de remettre en question ce mythe probablement fondé sur des anecdotes réelles mais non représentatives : ces conservateurs « arabes » étaient quasiment tous des chrétiens Syrio-mésopotamiens parlant le syriaque travaillant principalement à partir de la Beit al Hikma, la Maison de la Sagesse, de Bagdad (comme par exemple Ishac ben Honein et Honein ben Ishac) qui réalisèrent des traductions à partir du grec mais aussi à partir de sources araméennes. Ceux qui n’étaient pas chrétiens étaient de récents convertis. Même s’il s’est beaucoup trompé sur les questions de race et d’ethnie, Ernest Renan avait raison d’affirmer que la majeure partie de l’âge d’or arabe était gréco-sassanide. La partie « gréco » était chrétienne.

La laïcité

“La religion” n’a pas la même signification pour les différentes croyances. Le christianisme est le moyen qui a été utilisé pour séparer l’Église de l’État, une autre erreur de calcul faite par Julien et bien d’autres. Gardez en tête le fait que dans les langues sémitiques, le mot din signifie « loi » ce qui en arabe est traduit par « religion » : la plus ancienne comme la plus jeune des religions abrahamiques n’étaient que des lois (l’une locale ; l’autre, universelle). Mais en chrétien araméen, c’est le mot nomous du grec nomos qui fait référence à loi, séparée de la religion. Car Jésus a séparé les deux domaines en disant « rendez à César ce qui est à César » ; un travail complémentaire fut réalisé par la suite par Saint Augustin afin de formaliser la façon de traiter avec le temporel, le spirituel, l’au-delà etc…Cela conduisit à une séparation naturelle entre l’Église et l’État.

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Croyance

Dans son livre, « les Grecs ont–ils cru en leurs mythes ? », le spécialiste de l’Antiquité Paul Veyne, explique qu’en lisant Madame Bovary, il croit à l’histoire et au personnage. Ceci peut expliquer comment Plutarque pouvait se moquer des « superstitions » païennes et terminer sa vie en tant que pieux prêtre de Delphes.

En réalité, la notion de croyance épistémique est totalement moderne et utiliser le mètre-étalon de « la Véritable Croyance Justifiée » n’est pas sans problème. [NdT : Le modèle JTB (Justified True Belief) s’applique lorsqu’une croyance est 1) justifiée par la preuve et cohérente au niveau des données, de la logique et du langage 2) vraie car elle correspond au monde réel 3) effective car nous agissons dans le respect de notre conviction]. En grec, le terme pisteuo signifie « confiance » traduit par credere en latin (lié au terme « crédit » dans le sens d’une transaction commerciale) et même en anglais, « croire » ne signifiait pas à l’origine « croire » mais plutôt quelque chose proche « d’aimer » ou de « chérir ». Dans toutes les langues sémites, amen (Haymen) signifie fidélité et confiance.

Le débat post-Lumières sur la croyance ou non en Dieu est censé être scientifique. Ce n’est pas le cas. C’est plutôt un truc pour les gens qui écrivent sur la science comme R. Dawkins, S. Pinker et tout ce groupe. On demanda un jour au grand mathématicien Robert (maintenant Israël) Aumann, qui travaille au Centre sur la rationalité de l’Université hébraïque de Jérusalem comment il pouvait être à la fois un scientifique rationnel et un juif orthodoxe très pieux et sa réponse fut : « C’est orthogonal ». N.T Wright, le théologien et historien, essaie habituellement d’expliquer que c’est « la mauvaise question. » mais je vais aller au-delà. C’est une question mal formulée.

La notion de croyance scientifique hors du domaine de la science n’est même pas scientifique. Par le biais d’un mécanisme appelé la « révélation des préférences », la prise de décision rationnelle s’intéresse à ce que vous faites et non à ce que vous « croyez ». Le processus par lequel ses croyances sont formulées à l’intérieur de votre crâne ne concerne pas la science. Nous sommes guidés à travers l’existence par des distorsions visuelles et cela serait techniquement irrationnel de chercher à les modifier. [NdT : cette idée capitale  est développée dans l’article de Taleb : «How to be rational about rationality » ]

Dans l’empirisme aux mauvais endroits

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L’ironie est que les modernistes succombent à ce que j’ai appelé l’opium de la classe moyenne, c’est-à-dire les sciences sociales et la spéculation boursière. Ces derniers rejettent la religion sous prétexte qu’elle n’est pas rationnelle pour ensuite se faire avoir par des experts économiques, des conseillers financiers et des psychologues. Nous savons que les prévisions économiques ne sont pas plus rigoureuses que l’astrologie, que les analystes financiers sont plus pompeux mais moins élégants que les évêques et que les résultats des recherches en psychologie ne peuvent pas être reproduits ce qui signifie qu’ils sont bidons.

Mon co-auteur Rupert Read et moi-même avons affirmé, en utilisant des arguments évolutionnistes, que la religion, par ses interdits, permet la transmission intergénérationnelle d’heuristiques de survie et se révèle très efficace pour inciter les gens à adopter certains types de comportements. De façon assez ironique, il a été récemment démontré que la théorie du « nudge », développée par des spécialistes en sciences humaines (et qui valut à Richard Thaler son prix Nobel d’économie), n’était pas reproductible à cause d’un artefact statistique. Non-reproductible est une façon polie de dire qu’elle ne diffère pas de l’astrologie. Écoutez l’évêque, le détenteur d’une sagesse transmise par des générations de survivants et non les psychologues [NdT : Sauf si l’évêque appelle à voter Macron ou défend des positions contraires aux enseignements fondamentaux de l’Église.]

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La désacralisation et Vatican II

Dans son apologie du christianisme, Le génie du christianisme, Chateaubriand répète plusieurs fois que la religion est essentiellement du mystère et du sacrifice (c’est-à-dire « jouer sa peau »). « Dans l’Antiquité, quelle religion n’a pas perdu son influence en perdant ses prêtres et ses sacrifices ? » écrit-il.

Dans les faits, le catholicisme a perdu son autorité morale à la minute où il a mélangé les croyances épistémiques et pistéiques [NdT : qui sont de l’ordre de l’engagement personnel : foi, confiance], en rompant le lien entre le sacré et le profane. L’aggiornamento du second Concile du Vatican au début des années 60 avait pour objectif de « mettre à jour » le catholicisme. L’une des mesures fut de traduire les prières en langue vernaculaire pour remplacer le latin. En faisant cela, c’est quasiment tout l’élément de mystère entourant la religion qui fut supprimé et cela me fait penser à cette soirée à Chicago où je suis sorti en pleine représentation d’un opéra de Verdi après m’être rendu compte qu’il était chanté en anglais.

Car dès qu’une religion sort du sacré, elle devient l’objet de croyances épistémiques. L’athéisme est le fruit du protestantisme et Vatican II s’avéra être une deuxième Réforme.

L’Islam sunnite est aujourd’hui la religion dont la croissance est la plus rapide avec un milliard et demi de croyants, et tous prient en arabe, qui est une langue étrangère pour neuf-dixièmes d’entre eux, en utilisant de surcroît une ancienne version de cette langue (fusha) qui n’est jamais utilisée pour converser par les Arabes. Quand un Marocain veut parler avec un Libanais, ils le font en français ou en anglais, pas en arabe classique. Le judaïsme a survécu avec uniquement des prières en hébreu (et un peu d’araméen dans le livre de Daniel).

[…]

Nassim Nicholas Taleb est un écrivain, un statisticien et un essayiste libano-américain spécialisé dans la prise de décision en condition d’incertitude. Il est l’auteur de plusieurs livres dont « Le Cygne Noir »  « Antifragile » et « Jouer sa Peau » qui font partie de son œuvre en cinq volumes, l’Incerto.  Plusieurs traductions de NNT sont disponibles sur ce site ainsi que dans les recueils d’essais « l’Homme et la Cité – Volume I et II »

Pour aller plus loin :

De la Rationalité

Du skin in the game

De la religion (Taleb)

Des conflits religieux  (Taleb)

De l’intellectuel-mais-idiot (Taleb)

De la dictature de la minorité (Taleb)

Documentaire sur la réforme Vatican II (Mass of the Ages-sous titré français)

“Vous aurez des tribulations en ce monde mais gardez courage car moi, j’ai vaincu le monde” Jean 16:33

Lors de la fête de Pâques, les chrétiens célèbrent la Résurrection du Christ qui vient succéder à l’épreuve de la Passion et à son supplice sur la Croix.  Réduits à sa dimension purement religieuse, la signification philosophique et anthropologique de ces événements échappe bien souvent à ceux qui ne croient pas mais aussi à certains croyants eux-mêmes.

Cette méconnaissance d’une des significations profondes de la mort du Christ sur la croix est d’autant plus regrettable qu’à bien des égards,  les hommes et les croyants du XXIe siècle possèdent  une clé de compréhension qui faisait défaut à ceux des siècles passés.  Cette clé, c’est la théorie du philosophe René Girard sur la violence mimétique et les boucs émissaires.

En résumé, René Girard nous explique que l’humanité se trouve, depuis ses origines, prisonnière de la logique du désir mimétique, c’est-à-dire l’imitation du désir de l’autre. La rivalité étant contagieuse, ce processus d’imitation provoque une escalade qui aboutit inévitablement à une crise mimétique ne pouvant être résolue que par la violence, c’est-à-dire par le sacrifice d’une victime, le fameux « bouc émissaire », contre laquelle l’ensemble du groupe va se coaliser.  

A travers cette grille de lecture, René Girard nous révèle des « choses cachées depuis la fondation du monde », c’est-à-dire la succession des cycles de violences mimétiques, souvent liés au thème du double (jumeaux) ou au sacrifice d’une figure d’autorité (Roi/Dieu) et qui finissent toujours par aboutir par la mise à mort d’un bouc émissaire, une logique que l’on retrouve parfaitement à l’œuvre dans la plupart des grands mythes fondateurs : Caïn et Abel, Romulus et Remus, et plus proche de nous, la décapitation de Louis XVI, victime sacrificielle de la Révolution Française dont la mort vint ouvrir un nouveau cycle de violence mimétique absolument catastrophique pour le peuple français.

Or, nous dit René Girard, il est essentiel de comprendre deux choses.

Premièrement, le cycle de la violence mimétique est entièrement crée et contrôlé par Satan.

Satan a besoin de la violence mimétique car c’est grâce à elle qu’il règne sur le monde, d’abord en créant le «scandale » (la rivalité mimétique)  qui va ouvrir le cycle et ensuite par le sacrifice du bouc émissaire qui va le refermer. Pour René Girard, Satan symbolise ainsi le processus mimétique dans son ensemble et le Christ lui-même ne décrit pas autre chose quand il explique dans l’Évangile de Marc que « Satan expulse Satan ».

Deuxièmement, le peuple hébreu est le premier peuple à avoir eu l’intuition du caractère « satanique » de la violence mimétique comme en témoignent de nombreux récits de l’Ancien Testament comme le sacrifice d’Isaac, les souffrances de Job ou encore la trahison de Joseph par ses frères, récits qui contiennent pour la première fois dans l’Histoire l’idée que le bouc émissaire pourrait être en réalité une victime innocente.

Si cette intuition se trouve présente dans l’Ancien Testament, il faudra en revanche  attendre la venue du Christ et le témoignage des Évangiles pour que le projet de sortir du cycle de la violence mimétique se trouve pleinement réalisé.

Tout d’abord, nous dit René Girard, nous commençons par assister à une répétition du cycle de la violence mimétique telle qu’elle a toujours existé avec la mort et le sacrifice de Jean Le Baptiste qui agit à la fois comme un rappel mais aussi comme une répétition, au sens théâtral, de ce qui va se passer avec le Christ. Une fois ce rappel effectué, nous allons être les témoins d’un nouvel épisode du cycle de la violence mimétique à travers ce moment charnière de l’histoire du monde que constitue la Passion du Christ.

Au début, tout se déroule selon le schéma habituel : le scandale s’est produit et la foule s’est liguée contre le Christ qui endosse à la perfection le rôle du bouc émissaire, « ce roi des juifs » que l’on va sacrifier. Par peur de l’émeute ou de la violence du groupe, tous ceux qui auraient pu empêcher la crucifixion du Christ laissent faire : Ponce Pilate essaie de substituer un autre bouc émissaire, Barrabas, mais finit par se plier au désir de la foule ; l’apôtre Pierre renie le Christ de peur d’être lui aussi sacrifié et le mauvais larron, lui-même crucifié, prend également le parti de la foule contre le Christ. Déterminé de son côté  à aller au bout de son supplice, le Christ comprend parfaitement le cycle de la violence mimétique dont il est la victime : « Seigneur pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu’ils font. »

Au final, tout est accompli.

Le Christ meurt sur la croix, la crise sacrificielle du cycle mimétique a été menée à son terme et Satan semble, une fois de plus, avoir triomphé.

Mais il se produit à ce moment un retournement de situation unique dans l’Histoire.

En acceptant de mourir sur la croix, le Christ a révélé au monde et de façon définitive la logique de la violence mimétique et le sacrifice ignominieux du bouc émissaire. Satan croyait avoir triomphé mais c’est lui qui, en réalité, se retrouve cloué sur la Croix tandis que le cycle mimétique dont il est le maître se retrouve révélé à la terre entière à travers le récit qu’en feront les Évangiles !  Avant la Passion, l’épisode de la femme adultère nous montre d’ailleurs sans aucune ambigüité que le Christ avait parfaitement compris la logique des cycles de violence mimétique et identifié les moyens d’en sortir.

Ainsi, en endossant lui-même  le rôle du bouc émissaire et en rendant visible à tous la réalité du cycle de la violence mimétique, le Christ s’est sacrifié pour offrir à l’humanité une chance d’en sortir !

Si le concept de « bouc émissaire » nous est aujourd’hui aussi odieux que familier, c’est parce que le christianisme nous a révélé sa réalité et que nous vivons depuis des millénaires dans une civilisation chrétienne fondée sur sa révélation !   En tant que symbole, la croix vient ainsi nous rappeler que le sacrifice a eu lieu une bonne fois pour toute et qu’il est donc inutile de le répéter, tout comme l’Eucharistie nous permet de reproduire le sacrifice et la consommation du corps de la victime (ceci est mon corps, ceci est mon sang).    

Ainsi, comme le dit René Girard à la suite de Simone Weil, l’Évangile est moins une science de Dieu (théologie) qu’une science de l’Homme (anthropologie), c’est-à-dire que grâce à la Bible, l’humanité a pu comprendre la réalité du cycle de la violence mimétique qui la gouvernait depuis des millénaires et s’est ouvert, grâce au sacrifice du Christ et au récit fait par les Évangiles, la possibilité d’y échapper.

A Pâques, l’Occident célèbre ainsi la victoire du Christ sur la mort mais également son triomphe, grâce à son sacrifice, sur le cycle de la violence mimétique symbolisé par Satan.

Ce bref exposé permet donc de mieux comprendre à la fois le génie du christianisme mais aussi le risque que fait courir à notre civilisation le processus de déchristianisation et le retour d’une pensée païenne.

Une société qui rejette le Christ et son exemple se retrouve condamnée à rouvrir le cycle de la violence mimétique qui avait été refermé par sa mort sur la croix. Dans une telle société, Satan peut à nouveau créer des scandales, entretenir, à travers la fiction de l’égalité, la rivalité mimétique du « tous contre tous » et ainsi créer un nouveau cycle  qui ne pourra conduire qu’au sacrifice de victimes innocentes pour restaurer l’harmonie de la communauté et apaiser la colère des Dieux. Dès qu’une société se déchristianise, ce n’est qu’une question de temps avant qu’elle ne se remette à pratiquer, à plus ou moins grande échelle, les sacrifices humains.

En ce jour de Pâques, les chrétiens célèbrent  la victoire du Christ sur la mort mais ceux qui ne croient pas peuvent également rendre grâce à celui qui s’est sacrifié pour nous révéler la réalité destructrice du cycle de la violence mimétique et toutes ces choses cachées depuis la fondation du monde.

Pour aller plus loin :

English version

La femme adultère (exemple de rupture du cycle mimétique par Jésus)

1- En se mettant en retrait, Jésus refuse d’entretenir la rivalité mimétique

2- Par sa question, Jésus individualise les pharisiens et les sort ainsi de la logique de groupe

Je vois Satan tomber comme l’éclair, René Girard (lecture essentielle)

La Violence et le Sacré, René Girard

Ce sang qui nous lie, Sylvain Durain

De la religion

Des boucs émissaires

Avé César